Cititorul în mioritic grai al lui Dante (e vorba de cititorul, bineînțeles, cultivat, chiar dacă nu până într-atât încât să aibă acces la originalul toscan) are toate motivele să se simtă frustrat de lipsa unei bibliografii critice serioase în care locul de cinste îl ocupă și azi tomurile abstrus hermeneutice ale lui Coșbuc (inspiratul și fără egal în măiestrie tălmăcitor al capodoperei genialului florentin).

Până și puținele lucruri inteligente care s-au spus, totuși, despre autorul Divinei Comedii le găsim nu în fastidioasele opuri ale așa-zișilor “specialiști”, ci în textele unor cărturari veritabili (ca, pentru a da doar niște exemple mai la îndemână, Petru Creția sau H.-R. Patapievici) care nu s-au sfiit să publice prin gazete și să scoată mai apoi tomuri… (horribile dictu!) “eseistice”, de înviorătoare spontaneitate și temeinică “erudiție” (vocabulă care, derivată etimologic, desemnează taman trecerea de la starea curat “naturală” – subst. lat. rus, ruris, “bădărănie”, “grosolănie”, iar adj. lat. rudis, “brut”, “necioplit” – la cea artificială, specifică omului educat și trăitor în orizontul modelator pervertitor al culturii). În acest de toată tristețea pustiu exegetic al italienisticii, cartea lui Dragoș Cojocaru (foto) – Natura în “Divina Comedie”. Studiu istoric și comparativ, Editura Universității “Al.I. Cuza”, Iași, 2005) – acoperă spațiul a măcar unui raft de bibliotecă, reușind să impună, prin metodă și interpretare, o viziune proaspătă și adecvată sensibilității contemporane, în acord cu cele mai substanțiale repere ale dantologiei moderne.
Lucrarea aceasta originală e chiar teza de doctorat a universitarului ieșean, cunoscut publicului larg mai mult ca publicist și traducător. Se pare însă că iubitorul frumuseților poeziei lui Dante va fi fost îndeajuns de pățit după publicarea fermecătorului volum de eseuri Suavul suspin, de vreme ce ține cu tot dinadinsul să preîntâmpine acum reproșurile de mai an: “Se cade acum – precum ne amintește cu un ochi râzând și cu altul plângând vitala experiență – să formulăm și câteva precauții de ordin stilistic. Tratarea bogatului material o vom efectua, după caz, analitic ori sintetic, menținându-ne în marginile manierei academice: și anume considerând această categorie în sens pozitiv și restituindu-i respectul cuvenit. Altfel spus, vom menține, întrucât cartea de față are la bază o teză de doctorat, formula persoanei I plural auctoriale. Dar vom nuanța de îndată (întrucât e, pentru noi, limpede că o limbă de lemn nu poate exprima decât idei vehiculate de un creier din plastilină) că prin manieră și limbaj academic înțelegem nu – așa cum impropriu, din nenorocire și din pricini istoricește determinate, se mai “înțelege” pe alocuri – obediente deficite de imaginație deghizate în morgă, neputincioase închistări stilistice, ori chiar retardate bâjbâieli prin nostagicele tipare ale frazeologiei preșcolare, ci (în bunul spirit, bunăoară, al lui Platon și – de ce nu? – al lui Dante însuși) inteligență speculativă, cutezanță semantică și agerime perspectivistică”.

Obiectul studiului îl determină pe Dragoș Cojocaru să facă, de la bun început, necesarele distincții terminologice (natura naturans, natura naturata, natură vs cultură etc.) și să-și precizeze metoda (istoric-comparativă). Capitolul Dante la izvoare subliniază legăturile multiple ale capodoperei dantești cu antichitatea greco-latină, atât la nivel tematic, cât și stilistic. Exegetul identifică aici cei mai semnificativi topoi (preluați cu precădere din Biblie, din Homer, Vergilius, Ovidius și Lucanus), configuratori ai unui univers imaginar superior prin ambiția cuprinderii totalizatoare, sinteză a cunoștințelor despre om și univers (tutto lo scibile), alegorie de proporții menită să sensibilizeze ideile, altfel mult prea abstracte, prin imagini de o uimitoare expresivitate și pregnanță naturalistică. Dar – subliniază cu sagacitate autorul prezentului studiu – când a fost nevoit să arate cum se sublimează arta prin și din natură, Dante “s-a priceput să o facă în teoretice argumentări, acolo unde și-a propus. Nu neapărat cu filosofice intenții a implicitat-o însă, de asemenea, la un moment dat, printr-o metaforă menită a mai descreți frunți încruntate gnoseologic – ceata diavolilor așteaptă cu limba scoasă, spre ostășească paradă, un semn de start mărșăluitor din partea căpeteniei Barbariccia (pe românește “Barbă-creață”); iar semnul nu se lasă așteptat (…): ed elli avea del cul fatto trombetta”.

Pentru a preîntâmpina previzibilele, de doctă ignoranță remarci, altfel pline de binevoitoare sugestii, edificate în urma sârguincioasei consultări a dicționarului, universitarul ieșean pornește la drum în buna și verificata tradiție a mai tuturor comentatorilor: citează celebra epistolă către Cangrande della Scalla în care Dante vorbește despre semnificația titlului marelui său poem și despre cele patru sensuri stabilite cândva de Pseudo-Dionisie Areopagitul în interpretarea Sfintei Scripturi, și pe care le implică, de asemenea, lectura “Divinei”, cum i-a spus Boccaccio, Comedii. Ca atare, reprezentarea naturii va avea atât un sens literal (în linia unei poetici mimetice axate pe acuitatea observațiilor și pe sensibilitatea față de lumea fenomenală, față de concret), cât și, apoi, unul alegoric și, în fine, unul moral – anagogic. Așa cum constată și interpretul, Dante este un poeta doctus (“angajat în ordonarea și transmiterea cunoștințelor despre univers”), un poeta artifex (“preocupat de alcătuirea alegorică a discursului narativ”) și un poeta vates (“aplecat asupra binelui cetății, al Italiei și, până la urmă, al omului ca subiect al dramei eshatologice”). La un prim nivel compozițional, poetica lui Dante se axează pe “prelucrarea marii poezii clasice prin procedeele retorice de imitatio și aemulatio, pe care le aplică, însă, la un al doilea nivel, în etapa de alegoreză, mesajului biblic sau altui «model analogic sacru», de unde și noutatea scrierii sale în raport cu izvoarele clasice întrebuințate”.
O dată lămurite chestiunile de metodă, autorul lucrării purcede la inventarierea simbolurilor ce alcătuiesc cele trei regnuri (mineral, vegetal și animal) ale naturii, pe care le încadrează într-un (eco-)sistem coerent, în trepte, după modelul construit de viziunea geometric-arhitecturală a de nimeni întrecutului în imaginație și cărturărie poet creștin și ghibelin, necruțător cu simoniacii papi și visând pe drumurile prăfuite ale pământului italic la restaurarea imperiului sub semnul acvilei biruitoare. Titlurile stârnesc curiozitatea epic-informațională a cititorului și trimit, într-o manieră ludic-fabulistică, la esența moral-etologică a elementelor însuflețite și neînsuflețite din lumea înconjurătoare cu grijă și cu dichis catalogate: De la greoiul fier la orientalul safir, Mărăcinele otrăvit și roza mistică, Referințe parfumate, Urmărire pe lanțul trofic, Stâna și ograda între redempțiune și naturalism, De la stol la cuplu în zugrăvirea pasiunii etc.

De la umila piatră la acvila în zbor, exegetul descrie fenomenologic toate compartimentele universului viu, cu o neascunsă plăcere a clasificării și repertorierii “naturii”. Cum mineralul nu poate rămâne decât nemuritor și rece la drama omului pe pământ și prin alte lumi rătăcitor, cele mai fascinante, “pașnice” ori nu, “rodiri simbolice” apar abia în lumea vegetalului, supusă ciclurilor naturii și anunțând astfel, prin miracolul morții și reînvierii veșnic reiterate, corespondențele de substanță între regnuri și specii, cu o noimă de care poetul trecentist era perfect conștient, dacă e să dăm crezare, și nu văd de ce n-am face-o, avizatului interpret. Dintre vegetalele de cea mai aleasă stirpe Dragoș Cojocaru se oprește cu plăcere hermeneutică asupra măslinului, plasat “la o benefic-roditoare răspântie între calea (cea dreaptă) a naturii nutritive și calea (cea răsfrântă, adică reflectată) a imagisticii simbolice”. Virtuțile dietetice ale uleiului obținut din fructele atât de bogat conotatului arbore recomandă prețiosul lichid pentru “alimentația moderată a unui trup sănătos conținător nu doar al unei minți sănătoase, ci, mai ales, al unui spirit contemplativ prin excelență, cum este sfântul Petrus Damiani, care își amintește – cu paradisiacă seninătate – de renunțarea purificatoare la pământeștile chiolhanuri, întru limpezirea dumnezeieștii iluminări: al servigio di Dio mi fe’ si fermo,/ che pur con cibi di liquor d’ulivi/ lievemente passava caldi e geli,/ contento ne’ pensier contemplativi (Par. XXI, 114-117) («în slujba lui Dumnezeu m-am făcut atât de neclintit,/ încât numai cu mâncăruri din licoare de măslini/ ușor îmi petreceam timpul vara și iarna,/ bucuros în gândurile contemplative»)”. Dintre fructele înzestrate cu puternice sensuri alegorice, ce-i drept, mai puțin dietetice (dar, of, atât de apetisante!) se numără și smochinele date bine în pârg, de tot rumene și îmbietoare la păcătoase desfrâuri palatale. În contrast cu asemenea minunate roade se plasează “scorușii acri”, care – precizează autorul lucrării – “îi desemnează pe florentinii coborâți din munți și încă nedebarasați de grosolănia alpestră a provenienței: ca atare, într-un astfel de cadru nu se cade să rodească smochinul cel dulce, termen prin a cărui mijlocire reputatul profesor sodomit (Brunetto Latini, n.n.) își alintă, afectuos, elevul, altminteri pe deplin meritoriu”.

Admirator al lui Charles Darwin și Konrad Lorenz, pasionat de zoologie, de etologie și de multe alte asemenea minunate îndeletniciri, Dragoș Cojocaru fructifică aici serioasele și aplicatele sale lecturi, dovedind un interes viu pentru lumea ființelor necuvântătoare, dar cu “moravuri” ce au atras atenția oamenilor din cele mai vechi timpuri. Pe lângă observațiile din lumea concretă, criticul scoate la lumină un repertoriu livresc care atestă o cunoaștere amănunțită a literaturii antice și medievale ce ar fi putut inspira pe genialul poet. Când stabilește sursele textuale, interpretul constată cu dreptate că “binefăcătoarele virtuți și de ponoase aducătoarele vicii își găsiseră în lumea animalelor destui reprezentanți de inconfundabilă expresie, anevoie de contestat și inutil de substituit în capacitatea lor reflectantă: șiretenia vulpii, vitejia leului, încăpățânarea măgarului, murdăria și nesimțirea neclintită a porcului”. Cu câteva excepții (acvila ori leul), cele mai multe simboluri animaliere sunt conotate negativ (Infernul colcăie de făpturi – cum altfel? – “animalice”).
Interesantă și instructivă, în acest sens, e și anexa din studiul universitarului ieșean care prezintă “statistica speciilor animale citate în Divina comedie după Giorgio Celli și Antonella Venturelli”, pentru că avertizează asupra superiorității Infernului față de Purgatoriu și de Paradis în privința numărului de specii animaliere. Și e firesc să fie așa, infernalul tărâm devenind tocmai spațiul reprezentărilor lumii concrete, ce-i drept, monstruos degradate, așa cum se și cuvine. Cu cât se desprinde mai mult sufletul de trup, cu atât spectacolul reprezentărilor zoomorfe, al hibridărilor anamorfotice ilustrând “animalitatea” omului se estompează, până la desprinderea de concret în sunetul pur și celest al dumnezeirii.
În pragul Infernului, în afara lui așadar, sunt plasați șovăielnicii, figurați alegoric ca viermi: ei sunt cei ce nu au păcătuit propriu-zis, dar nici nu au făcut binele, sunt “căldiceii” disprețuiți de Dumnezeul creștin și de poetul florentin deopotrivă. După “limbul” înțelepților din vechime (față de care Dante, călăuzit de Vergiliu, își manifestă, ca un egal al lor, admirația), primul cerc al păcătoșilor stricto sensu este al acelora numiți i peccator carnali, al luxurioșilor. Pe trepte succesive urmează, cum bine se știe, după șirul necumpătaților și al violenților, înșelătorii și, pe treapta cea mai de jos, trădătorii: Infernul oferă astfel cititorului spectacolul trăirilor vinovate care transformă omul într-un prizonier al propriilor dorințe, în fond o imagine a dragostei de viață, care devine, vai!, piedică în calea mântuirii. Purgatoriul, în schimb, este tărâmul amintirii păcatului, al căinței, un inter-ludiu, loc tranzitoriu ce păstrează încă impresiile vii, marcate de regret și de nostalgie, ale existenței trupești, spulberate însă de promisiunea mântuirii. Întâlnirea cu Beatrice în paradisul pământesc stă, de aceea, mai mult sub semnul melancoliei, al sublimei dezamăgiri care deschide calea unei bucurii spiritualizate, sublime, bucuria contopirii sufletului cu divinitatea, a desprinderii totale de viață, de trup.

Finalul poemei evidențiază apăsat însemnătatea erosului în configurarea universului imaginar al Divinei Comedii: voința alegoricului voiajor celest e circumscrisă și vehiculată, în sfârșit, de “iubirea care mișcă sori și stele”. Dacă pasiunea coboară ființa umană în Infern, tot ea face posibilă și transfigurarea, sublimându-se în iubire de Dumnezeu, agapé, sub impulsul rațiunii mântuitoare (e de prisos să mai zicem că descinderea în Infern, moartea și regenerarea punctează momentele oricărei experiențe inițiatice). Iată zugrăvite chinurile celor nevindecați de insațiabila pasiune carnală, precum Paolo și Francesca (la auzul poveștii lor cutremurătoare – precizează exegetul căruia nu-i scapă niciodată detaliile cu schepsis – rătăcitorul poet își pierde cumpătul și leșină): “sufletele răposaților concupiscenți sunt târâte prin văzduhul întunecat (aer bruno) de rafalele unui vânt violent (…) care simbolizează, în ansamblul constructului alegoric, irepresibila (mai corect zis, din dantesca perspectivă a redempțiunii: anevoie represibila) dorință sexuală de partenerială contopire, parțial săvârșibilă (și tocmai de aceea intensamente repetabilă) prin actul acuplării, descătușat de orice reflexivă cumpănire (che la ragion sommettono al talento – «care rațiunea o supun dorinței»)”.
Autorul lucrării despică minuțios miezul alegoric al mai mult sau mai puțin domesticitelor făpturi infernal-animalice trimise în lume de bogata imaginație dantescă să amintească mereu celor vii de cumplitele pedepse pe care le atrag după sine ticăloasele năravuri pierzătoare de nevinovate și imaculate suflete. Printre cele mai bogat ilustrate figuri se arată că un loc de cinste îl ocupă “râmătorul suin”, mai ales datorită “asocierii sale indisolubile cu noroiul și mizeria”. Dacă însă un poet clasic precum Horațiu “se comparase pe sine însuși cu un porc din turma lui Epicur (Epicuri de grege porcus), având în vedere aspectul (în parte personalizat) gras și lucios, însă și o anumită alunecare a epicureismului horațian spre hedonism”, Dante îi aruncă în mocirlă come porci pe “violenții mânioși, regi cândva, în viața pământească”, fructificând însă, în plan alegoric, mai cu seamă metafora îmbuibării, pentru că “celebritatea medievală a expresivului omnivor se leagă, printre altele, de numele Sfântului Anton”, de unde și accentul pus pe “cutuma antoniană de creștere, cu țeluri desigur umanitare, a grăsunului viețuitor” (a cărui hrană va fi asigurată, în planul crudei realități istorice, de “vânzarea falselor indulgențe”). E limpede – observă prompt comentatorul lui Dante – că “trecerea de la seninătatea clasicilor la sensibilitatea medievală nu a priit porcului”.
Un alt exemplu edificator îl constituie oaia, simbol atât al prostiei (când pașnicul animal străbate bolgiile înspăimântătorului tărâm), cât și al virtuților creștine, al celor supuși și săraci cu duhul, în Purgatoriu (“în definitivă contradicție cu porcina zarvă a năpustirii”). Într-o secvență pilduitoare din Paradis oaia devine “dătătoare de lapte gnoseologic, e însăși Biserica, al cărei uger îmbelșugat e mereu gata să nutrească pe omul doritor de bine. Iar mieluțul însuși e omul individual nonșalant, neatent – din exces de viteză de viețuire – la binefacerea nutritivă maternă, aflată, altminteri, la o întindere de botic”. Dar, coborând din nou în lumea întunecatelor chinuri, descoperim “partea bărbătească (și adultă) a speciei (dătătoare de lână)”, pentru că “doi trădători ai propriilor rude își exteriorizează mânia (…) izbindu-se cap în cap, aidoma a doi berbeci”.

Dintre creaturile cu apariții frecvente, menite să ilustreze tot soiul de apucături mai mult sau mai puțin mârșave, exegetul acordă o binemeritată atenție boului – a cărui imagine dantescă, suntem avertizați, “are un caracter exclusiv naturalistic”, evidențiind ideea de masivitate, de aceea “însuși sfântul Toma din Aquino, alias doctorul angelic, putea purta podoaba și povara unei porecle precum boul din Aquino cu fruntea sus, fără nici o bănuială că vreun discipol neobrăzat i-ar fi pus astfel sub semnul îndoielii, pe la universitare colțuri pariziene, integritatea intelectuală care l-a făcut celebru” -, catârului – patruped cu care se identifică jefuitorul de sacristii Vanni Fucci, “animal hibridizat (între cal și măgar, deosebiți, firește, sexualmente!)” vădind “disprețul nutrit de Dante față de anumiți păcătoși damnați” – sau câinelui – patruped “supraexploatat, atât în viața cotidiană cât și în alcătuirea repertoriilor simbolice și metaforice”, cu moravuri detestabile, cum ar fi “scărpinatul” care, “dimpreună cu acțiunea, adesea complementară, a mușcăturii prin blană, mușcătură imprecisă dar îndârjită, căutătoare de parazitare nevertebrate exasperante”, indică o “multiplă revanșă entomologică”.
Pe lângă pilduitoarele imagini din lumea celor care nu cuvântă, lucrarea evidențiază și “bogata psihologie dantescă” (De Sanctis considera și el vestitul poem o “admirabilă istorie a sufletului”). Autorul comentează pe multe pagini memorabila și cruda poveste a sinucigașului Pier della Vigna, lăsând pentru altă ocazie abordarea episodului sângeros (ce-i drept, mult mai discutat, și de o forță artistică cel puțin egală) din ultimul cerc al Infernului – e vorba de relatarea înfricoșătorului sfârșit al contelui Ugolino, rămas pentru vecie cu dinții înfipți în țeasta arhiepiscopului trădător Ruggieri, secvență care lasă deschisă ipoteza canibalismului tatălui mort de foame după ce, se pare, și-a mâncat propriii copii (“decât durerea foamea fu mai tare”, glăsuiește Dante în tălmăcirea lui Coșbuc).
După vizionarea și luarea la cunoștință a unor asemenea fapte abominabile, poetul părăsește bucuros pestilențialul tărâm și se îndreaptă spre locurile binecuvântate unde urmează s-o întâlnească pe aleasa inimii sale, pe Beatrice, întruchipare a principiului feminin, a purității, identificată alegoric cu Fecioara Maria, dar și cu Roza mistică (simbol de un semantism obscur și neliniștitor, ca și în romanul lui Eco și în atâtea alte texte, fie ele august-revelate sau obscure mistificări). Traseul schițat de exilatul ghibelin (al cărui creștinism e unul, așa zicând, sui generis) nu lasă însă loc incertitudinilor morale sau gnoseologice. Gândirea lui Dante (așa cum pătrunzător și cu miez observă Dragoș Cojocaru) rămâne marcată, peremptoriu, de optimism epistemologic, revendicându-se cu mândrie de la nobila și milenara tradiție creștină. Viziunea sa riguros științifică e totuși relativizată în plan artistic de sugestiile reprezentărilor “naturii” (însuflețite ori nu), iar sugestiile acestea subminează univocitatea înțelesurilor alegoriei și creează ambiguități tulburătoare, foarte nuanțat și exact sesizate în paginile studiului de față.
La sfârșitul călătoriei prin universul “naturii”, deopotrivă “naturate” ori “figurate” din Divina Comedie, și fără a uita nici de “naturantul” principiu atoatezămislitor, Dragoș Cojocaru promite, spre bucuria celor care îl citesc număr de număr în paginile “Convorbirilor literare”, continuarea săpăturilor bibliografice și a lecturilor din opera genialului poet trecentist. Rubrica sa va purta chiar titlul pe care l-am împrumutat cronicii de față. Sperăm să fie de bun augur, spre folosul tău, iubite cetitor, și al culturii române, care nu se mai prea poate lăuda azi cu italieniști de talia universitarului ieșean.


ANTONIO PATRAS (n. 1973). Critic literar, conferentiar la Facultatea de Litere, Universitatea “Al. I. Cuza”, Iasi. Debut publicistic: 1998, în revista “Convorbiri literare”; doctorat în filologie (2002); membru al Uniunii Scriitorilor Romani; redactor la revista “Convorbiri literare”, unde semneaza rubrica “Cerneala simpatica”; coordonator al colectiei de istorie literara la Editura Universitatii “Al. I. Cuza”, Iasi. Volume publicate: Ion D. Sîrbu – de veghe în noaptea totalitara, 2003; Fragmentarium – impresii despre oameni si carti, 2006; Ibraileanu. Catre o teorie a personalitatii, 2007.

Subiecte #Dante